心经注解
佛经云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
众生心迷，日用而不知。不能了知自己的这个真心佛性，所以才流浪生死，受苦无量，生死轮回了无期；能认识造就这一切的根本，才能究竟了生脱死，这个生死也是虚妄假相，觉了则本无生死，迷则常在生死，诸苦常缚。这个根本之所在就是我们的心，迷时凡夫，觉时佛，所谓“水清月现，心清佛现”，这圣凡之间只差一个觉而已。
【摩诃般若波罗蜜多心经】
观自在菩萨．行深般若波罗密多时．照见五蕴皆空．度一切苦厄．舍利子．色不异空．空不异色．色即是空．空即是色．受想行识．亦复如是．舍利子．是诸法空相．不生不灭．不垢不净．不增不减．是故空中无色．无受想行识．无眼耳鼻舌身意．无色声香味触法．无眼界．乃至无意识界．无无明．亦无无明尽．乃至无老死．亦无老死尽．无苦集灭道．无智亦无得．以无所得故．菩提萨埵．依般若波罗蜜多故．心无挂碍．无挂碍故．无有恐怖．远离颠倒梦想．究竟涅槃．三世诸佛．依般若波罗密多故．得阿耨多罗三藐三菩提．故知般若波罗蜜多．是大神咒．是大明咒．是无上咒．是无等等咒．能除一切苦真实不虚．故说般若波罗蜜多咒．即说咒曰．揭谛揭谛．波罗揭谛．波罗僧揭谛．菩提萨婆诃．
摩诃般若波罗蜜多心经，简称心经。
这个心字很重要，这个心不是心脏的肉团心，也不是大脑里那团肉脑，《楞严经》上佛说，这个心不在身内，也不在身外，也不在内外之间。所以没有一个固定处所而存在，但却能起种种妙用，一切万法皆从此心所生。成佛也是这个心，凡夫众生也是这个心，天堂也是这个心，地狱、饿鬼、畜生也同是这一个心。所以大方广佛华严经云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
”
修行就是明心。但心无形无相，超出了 大众固化思维局限于三维空间的理解范围，所以不容易明了这个心。但却天天在用而却不知道这个心，常起妙用而不知有个妙在。达摩祖师有一首偈云：
“心心心，难可寻，即时遍法界，窄也不容针。”
“心心心”就是指这个能起妙用的心，能起种种思维分别，《金刚经》云：“过去心不可得。”既不可得又如何寻？有可得，方可寻。例如虚空不可得又怎可以捉摸，三心不可得故谓难可寻。“宽时遍法界”，宽即大也，宽时周遍法界；“窄也不容针”，窄时一口针也容不下。所以这个心很不可思议，因为超越了我们凡夫的时间空间知见。一立知见即落相中，就会看不到真相，心是无相的，没有大小内外概念的，是一合相的；因为没有大小所以是无穷大小，是不可说的——不可说不是说不得，而是不在语言的描述能力范围，一描述就落在语言相中而有知见生，有相分别即非；一立知见即成妄想，即是不究竟，不是真相。真相无相，离言语说，所谓“言语道断，心行处灭”，唯觉悟可知，就是这个意思。
又云：
“我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心，只这心心心是佛。”
达摩祖师云：“我只求心，不求佛。”东方有恒河沙数佛，南西北方，四维上下亦有恒河沙数佛，你求哪一尊佛？佛也不可得，唯有本心自性真实，故云我本“求心不求佛”。
“了知三界空无物”，三界是唯心所造，明心时则离三界幻相。古人云：“三界无别法，唯是一心作，若人识得心，大地无寸土。”所以三界唯心，我们住在这三界之内，完全是唯心所现，唯心所造，故祖师说：“了知三界空无物。”“若欲求佛但求心，只这心心心是佛。”想成佛，便要明心，佛是心作，不是佛给你佛做，所以净土经云的：“是心是佛，是心作佛。”达摩祖师教我们明心，“即心是佛”。
又一首偈曰：
“我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不从心外得，心生便是罪生时。”
首两句的意思是：我们若想求心时，就成了以心求心，又叫头上安头，所以生了妄心，依然是迷，不见真心，生了有求的妄心，这就是“我本求心心自持” ，即还有执着无明在。比如水若求水，则有动相；有动相则有波浪起；反而不得无波静水回到本来镜相，水若不求水则无动相，自然水平如镜，本来自显。心亦如是。
所以心不劳求，有求反而不得，只需万念放下，自然有个能觉之心现前，了知无碍，这个才是我们的真实之心，所以叫“求心不得待心知” ，也说“歇即菩提”。
“佛性不从心外得”，不是心外有佛性，所以不能心外求法，所谓“水清月现，心清佛现。”
“心生便是罪生时”，心生起时，不但佛性见不到，罪已经现在眼前。这个“罪”指的是无明，一起心动念就会生起无明，障碍真性。所以说学佛的人要小心，“心生”便是“罪生”时。起心即差，动念即非，不能乱打妄想，一动妄念便生无明，覆盖真心，迷惑颠倒。
我们要认识清楚这个心，哪个是真心，哪个是妄心，一定要区别开，正如《楞严经》里所言：区别不开真心妄心就 一定会错乱修习。一定要明白真妄二种根本，非常重要。明白真妄即是了知二谛，二谛融通，才能三昧印。
昔日五祖命六祖作务，六祖答曰：“弟子自心常生智慧，不离自性，便是福田，未审和尚教作何务？”智慧从自心生出来，不离自性，这便是福田，可知六祖一开始便懂得自看，但自看是难事。眼看人容易，自看则难得很呀！
所以眼不易自见，耳不易自闻，心不易自觉，意不易自知。自看自观，不是容易，但我们一定要向这个地方下手。
昔日马祖有一弟子，名石拱禅师，未出家时是一个大将军，喜欢射鹿。有一天，经过马祖的道场，马祖问他是何人？他说：“我是个猎士，要射鹿。”马祖问他，一箭射多少只？他说：“一箭射一只。”马祖说：“你不懂射。”“我不会射，然则和尚懂射否？”马祖说：“我懂射。”“那你一箭射多少只？”祖曰：“一箭射一群。”猎士曰：“彼此是众生，何必一箭射一群呢？”马祖曰：“你既然明白这道理，何不自射？”“若教某甲自射，无下手处。”
你看，射鹿有下手处，自射却无下手处。马祖即时赞叹：“这汉历劫无明，一时倾尽。”自射无下手处即习惯外求，而不反观自照见自家本来妙用。所以“历劫无明，一时倾尽”，彼因此出家。
你要知道呀，断烦恼若一个一个的来断，需要很长久的时间。若能安住本心，如如不动，不为一切境界所转，所有烦恼，一时都清。
烦恼从甚么地方生？从我而生；无我，一切无住，烦恼便尽灭。所以返观自照，是最妙的法门。因此，般若不是向外而求，背觉和尘即有我，属世智辩聪。背尘和觉即无我空空，明心生智慧，智慧不离自性，内心无痴便是般若。
何谓“摩诃般若波罗蜜”？“摩诃”就是无量的意思，“般若”即智慧，合起来就是无量智慧到彼岸的意思，到诸佛、菩萨的彼岸，到涅槃的彼岸，到觉悟的彼岸。彼岸无岸，只是方便说，总之就是回归真心自性 ，不起染着，于一切相不迷不住，知一切法从心想生。
“到彼岸”又作何解？六祖解释得最清楚：“梵语波罗蜜，此云到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，即名为此岸。离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸”。这里的意思是着相而不觉 相从心生，则起妄想分别，这个妄想分别就好比水被风吹起了波浪，不再如明镜一般清净，心被外相迷住时则起心浪，这个心浪就是被境迷住时起的妄念染着，这个比喻为此岸；当我们不着一切相，知一切相从心想生时即不着相，不着相时则如水常流通 ，常流通就是没有阻碍，不被一切境界所障碍，所以能畅通无阻。心不被境风动转，则无心浪，常如明镜，了然无碍，所行无碍，不被一切所缚，所以修行就是解缚，自然无着无碍 ，如水长流通，没有滞碍，比喻为彼岸。
般若经云：“色空故，般若亦空，色无我故，般若无我，色无尽故，般若无尽，色不坏故，般若不坏，色清净故，般若清净；受想行识清净故，般若清净，受想行识无我故，般若无我，受想行识空故，般若空。”“诸法空相”故，所以实际也没有一个般若可得。这些虚妄的名相，都是为了让我们方便理解佛法，到彼岸了，船就不用背着不放了。
以观照般若返观自看、自闻、自觉、自照，背尘合觉，离一切生灭法，则自不生灭，故能了生死。古时有一僧人问惟正禅师：“请问和尚，道在何处？”禅师答：“道在眼前。”“道在眼前，为何我不见？”禅师曰：“有我，所以不见。”“有我不见，和尚还见否？”“有你有我，转转不见。”“无你无我，还见否？”“无你无我，阿谁求见？”
所以这段典故，若想求般若，得把我执去掉。无我道自现，放下我执，歇即菩提。有执有求妄即生，则成迷障。无你无我，执分不生，万缘放下，达心无动相，究竟歇息，则执取尽，执取尽，自然尘尽光生，障消则显本来真。见道生智慧，不迷五阴中，这就是“般若”。 所以修行就是要懂得让心究竟歇歇，解除一切心上的执着缠缚 ，得到究竟清净安定。
【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。度一切苦厄】
《心经》何故无“如是我闻、一时、佛在某处”等六种成就，以证明是佛说呢？
唐太宗时，有一位国师名玄奘法师，在家姓陈，十二岁时跟随哥哥出家，出了家后，读一切经典。有些经典是鸠摩罗什法师翻译，有些经典是别的法师翻译，他对有些语句生疑，很想到印度取经。后来在四川成都挂单，遇到一位老和尚，身生疥癞，人不敢近，惟有年轻的玄奘法师，以一颗同情心侍奉他，为他洗脓血，涂药。不久，这老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他调治之恩，无以为报，惟有一部经，可以口传给他，就是这一部《心经》，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法师便记在心内，后来把它译出来，一个字也没有更改。鸠摩罗什法师也有翻译这部心经，名叫《摩诃般若波罗蜜多心经》，有“如是我闻”等语，但不及老和尚传给玄奘法师所说的那么简洁流利清楚，那位老和尚又是什么人呢？他就是观音菩萨。又因为是观世音菩萨亲撰，所以不用“如是我闻”。
玄奘法师后来到印度取经，经过八百里沙漠，上无飞鸟，下无走兽，中间无人，惟多鬼怪，念任何经也不能降服，一念心经，所有邪魔鬼怪隐藏，仗这心经的功德神力，成功到印度取经，十五年后回中土，成为国师，专心翻译经典。
这部《心经》是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼造种种业，受无边生死苦，所以文中云：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”一开始就教我们要认识自己，自己不认识不能度自己，认识自己就能度自己，自心自渡。
何谓“观自在”？一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而迷于色受想行识中，外见诸相内不见心，迷于财、色、名、食、睡、种种欲望中，所以不得自在，被五阴所缚。
背觉而迷色，便著色，为种种美色所迷所缚，不得自在；背觉而迷声，便染着种种声相，被声音所缚，不得自在； 背觉而嗅香，为香所染，为香味所缚，不得自在，背觉而好美味佳肴，便被美味所迷其心，亦不得自在；背觉而染触，喜好种种触受，为触尘所缚所迷，不得自在，过在何处呢？皆由不知从心所生而外着一切相，著一切法，而不觉所用之心在嗜好这种种，所以迷于一切法不得自在。
若能离相观心，知从心生，则心明法空，不被一切相所迷，内守本心，不再向外攀缘，则于一切法自得大自在。故观音菩萨的“观”字，是观自己的真心，观起用处，观这个一切法从此生的源头，这个源头就是真心自性，就是我们真实的老家。见真心自性则知所生诸法皆幻，知幻则自然不被幻相所缠缚，没有缠缚则一身轻松，得大自在。
下文“照见五蕴皆空”，“五蕴”就是色、受、想、行、识。
如何在“照见五蕴皆空”呢？就是把我们的心收回来，然后返观自照，找寻那个能起诸妄想分别的那个是谁，追踪到那个源头的主人翁，这个主人翁就是我们的真如佛性，一切的源头所在；我们六根所 从外界收集的信号都在这个妙用心里得到呈现，山河大地，宇宙万物都从这里起觉知，起显现。这色、受、想、行、识都是从这里生起，都是因心所现。
假如没有这个妙用真心，将如何呈现所见所闻，谁知所见所思所感呢？所以返观内心时发现，是因为有心这个妙用在，才能了知才能有觉知，才能呈现五蕴收集的种种画面，那心里呈现的这种种画面是否心里真的有这么个东西存在呢？实际是没有的，只是一个幻相而已。有个很形象的比喻，大家应该很容易就能理解。就像投影仪投影到空白画布上，画布上实有呈现的物体存在画布上吗？实际只是幻相，只是影像罢了，画布上并没有这么一个影现的实体存在于这个画布上。
我们的心也是同样这个道理，一切唯心所现，所现皆幻，知幻即离则成正觉，则不迷于外相，则成佛道。所以觉林菩萨偈里说“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生”，也在说这个同一道理。
知道了这点，自然就明白了五蕴皆空的道理。明白了五蕴皆空这个道理，你就了生脱死轻而易举了。就觉悟了，就能了生死，自然就能“度一切苦厄”。一切的苦不能再伤害到你了，因为曾经的那些伤害，不过是一个虚幻的投影，本不可得，唯常住真心永恒不变，唯一真实，所以要时时照见自己的这个心，自然处五蕴而不自迷。不迷即觉，即觉即佛。
把六百卷大般若经浓缩为五千字的是金刚经；再把五千字的金刚经浓缩为二百多字的是心经；我现在再把心经浓缩为一句，就是“照见五蕴皆空”。这 六个字就是心经核心，一定要重视和理解。渡一切苦的根本，了生死的根本，成佛的根本。
所以修行不用多，“照见五蕴皆空”，留意那个“照”字，照甚么？照见自己的心，照见“五蕴皆空”的道理所在 ，有照自然不迷，不迷则觉，觉即佛。
【舍利子．色不异空．空不异色．色即是空．空即是色．受想行识．亦复如是．】
这里是对舍利弗说，色与空是没有差别的，为什么说色就是空，空就是色呢？因为都同是凡夫的分别心所现，都是妄想心在分别色与空，因为同为妄想所分别，所以说色空不二。
色是色相，空是空相，凡所有相皆是虚妄，知道了色与空皆是分别妄想所生，所以我们就不应住色生心，也不应住空生心，当如金刚经中所说，“应无所住而生其心”。
感受、想法、行为、意识也都同样是这样的妄想分别心，当知此心不真，皆是妄心，都应照见虚妄不实 ，心相幻影。能这样去照见主要迷惑我们的根本五阴之虚妄，我们就不会被五阴所迷，不被色受想行识五阴所迷，这样都一一照破了，就水落石出，尘尽光生，真心自然现前。就能“度一切苦厄”，就能彻底了生脱死。
【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。】
这里是对说舍利子说，一切法从心想生，所以诸法无有自性，没有一个实体，一切法不生中生，不灭中灭。这些都是因为诸法无有自性，《瑜伽师地论》里佛说：“为什么说法无自性呢，因为一切行都是众缘所生，因为这个缘力的原因所以才有，不是自然有的。”正所谓“法不孤起，丈境而生”，就是这个意思，都是因缘合和而有，诸法因缘生，诸法因缘灭。所以又因为一切法无自性的原因；所以说诸法也就没有垢净分别之说了，同理也没有增减的分别，若有则纯属妄想，此心不真；所以不应住法生心，不应住一切法有所得生心，更不应住一切法有垢净增减分别的心。应如是“无所住而生其心”。
【是故空中无色，无受想行识。】
在我们的眼中的这个外在的山河大地、万事万物，都是有这么个东西存在的。没有发现这个世界，万事成物背后的本质是空的，那么万事万物的本质是什么呢，本质就是地、水、火、风这四大，在因缘合和下聚而成形，散而成气的，散了就成地水火风，无形无相。
所以见到种种有色有相的背后本质是空的，所以“空中无色”，这句的意思是外在的一切相是空的，即“诸法空相”。
后面一句“无受想行识”是解内在空。受想行识，都是真心的妙用，种种妙用也是空的：用的时候就有；不用的时候无影无踪，因心而生，无生而生，无灭而灭，所以说这个受想行识的妙用也是空的，不可得的，虚妄不实的。只有那个能起妙用的真心是真的，即真如佛性。这个感受、行为、认识分辨，都是背后那个真心的起用而有这些用处，离开了背后的真心就没有这些妙用在。所以说“无受想行识”可得。
【无眼耳鼻舌身意。】
眼耳鼻舌身意，称为六根。这六根器官在我们身体上将不同的功能组合在一起，让我们去立体地认识外界，分别对应外界六尘。为了好理解这里比喻说，六根通过对六尘的信号收集，六根再把这个外界信号转发给六识，六识的各自信号再汇聚到真心一处，就能让真心对外界进行种种认识感知和决定行为。
为什么说“无眼耳鼻舌身意”呢，首先六根有生住坏灭四个过程的，这个身体死了，就不再起作用了，但是并不影响真心佛性的存在，所以六根是空相的；其次，六根不在了，六识依然可以起妙用，六识的妙用也是用则有，不用则无，所以也是空相的。所以说“无眼耳鼻舌身意”，这个无不是没有也不是有，不住眼耳鼻舌身意的幻相才是真无，即心无所住，这是真无。
【无色声香味触法。】
色声香味触法是外界六尘。“无色声香味触法”就是让我们的真心不要执着这外界的种种物相法尘，这些都只是因缘合和的假相，是不可得的。
色尘是指看得见的，有色彩的，如眼观色尘，会认为有个所见之物可得，这是不对的。因为一切外物都是无常的，六尘都是无常的，都是生灭变化的；耳朵听到的声音是无常的，声波很快就消失了，是不可得的；各种气味是不可得的，很快消散掉；舌头尝到的各种味道也是无常的，不可得的；身体接触的各种冷暖触受，乐的，苦的，痛的，种种都是生灭不可得的，无常的，不可执着或贪着这些无常假相。
最后一个是法尘，法所指就比较广泛了，比如佛说的一切法也是不可得的，都是方便说，如同指月的手指，你执着在手指上就失去了指月的意义，就见不到天上的明月。比如心经也是法尘，通篇心经没有一处直接指出那个佛性是个什么样子，因为真相超出了语言表达的范围，只能通过让你放下种种执着去让佛性自然呈现，当你学着去“照见五蕴皆空”的时候，没有了五阴障碍，自然云开月现，这个背后的佛性妙用自然就能呈现出来了。所以过河后就不用背着船着，一切佛法也如是。无有一法可得，所以法尘是不可得的，法界中种种法都是不可得的，一切法都是因缘和合而有，缘尽而灭，所以“诸法空相”。
【无眼界乃至无意识界。】
眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、共称为六识，加上六尘六根，称为十八界。十八界就是众生，六根在内，六尘在外，中间是六识。六尘无知，六根有觉，六识起分别。但六根无分别，如眼见物，不会分别长短方圆，是由眼识分别，耳根只能闻声音，不能分别是男声、女声、风声、火声等，是由其识去分别。
众生不肯出离生死，皆因留恋自己有六根、六识、六尘，在十八界内打圈，离十八界即无众生。所谓“此无故彼无”，十八界和合即有众生，故云“此有故彼有”。众生本来空，若无六根、六尘、六识，何来会有众生，只是众生不肯把十八界放下，十八界盖覆佛性，是故处处受生，六道轮回，无有了期。
昔日，有一梵志拿花供佛，世尊叫他“放下著”；梵志把左手的花放在地上，世尊又说“放下著”；梵志把右手的花又放下，世尊又说“放下著；梵志问：“我两手的花都放下，世尊还要我放下个甚么？”世尊说：“我要你内放下六根、外放下六尘、中间放下六识和十八界。这一切一齐放下，放到无可放之处，便是你安身立命处。”梵志即时悟道。
我们现在约六根六尘六识都未放下，被十八界盖覆佛性，欲想见佛性，一定要把十八界放下。以般若观照，无眼界乃至无意识界，十八界都无，十八界空，十八界清净，便是诸法实相，便是佛性。
【无无明，亦无无明尽。】
何谓无明？众生十八界不能放下，十八界盖覆佛性，迷在这十八界幻相里不见佛性，名之无明，经云：“真如不守自性，一念不觉，而有无明。
真如人人有，但不守自己的岗位，经云：“是法住法位，世间相常住。”便是真如守自性，凡夫真如不守自性。面对五蕴时一念不觉即是无明，也即一念迷即是无明。
无明就是见五蕴而不见自性，迷在这五蕴十八界的相上了，起了无明就起妄想颠倒，心跟着境界在跑，跟着境界跑就是无明缘行，有了无明就有行。
什么是行呢？通俗讲就是心动了，内心动了就会想着外在的行动，所以心动后又调动六识，通过这六识对外界起认识分别，这就是行缘识。然后就是识缘名色，就是六识又去调取六根收到的外界信息，这就是名色缘六入。比如眼根里看到的什么，耳根里听到的什么，等等，然后有了这六入的感知又缘触，比如眼识对眼根看见的事物会生起美丑分别感触，耳识对耳根听到的会有动听与难听感触。后面接着连锁反应，受缘爱，对法尘中美的感触会产生欲望得到的想法，这就是受缘爱，爱缘取，取缘有，比如看到漂亮的花就想摘下来，听到好听的歌曲就想去查是哪首歌，想多听听。乃至其它四根，鼻根舌根身根意根诸如此类都是同一种道理。得到了，有了，有又缘生老病死忧悲苦恼，这就是十二因缘。
若有般若智慧去观照，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老病死忧悲苦恼灭。所以没有了无明这个根本因就解决了所有一连串的生死问题。悟到十二因缘，可以证辟支佛果，所以消除无明是修行的根本问题。
这个无明就是妄心，迷失了就叫妄心。觉照到了这个妄心，知道不能执着妄想，就停止了妄想，就转成了真心，所以真心妄心其实是一体两面的。弥勒菩萨的偈子里有一句叫“如水与波，不一不异”，什么意思呢？这个妄心就是波浪，真心就是水，其实波浪也是水，水也是波浪。但要注意他们的差别地方，一个动，一个静。所以心不动妄念了，就成了真心。所以常说烦恼即是菩提，就是这个道理。因为如水与波的道理，所以一旦觉了就没有一个无明可得，也没有一个无明除尽。
【乃至无老死，亦无老死尽。】
“无老死”是什么意思呢？就是我们的这个生死其实它也一个假像。这里死了那里又去六道里投胎了，不断的轮回。所以实际有没有死呢？没有。有生灭的只是这个躯壳身体而已，佛性是不生不灭的。所以没有一个老可得，“道不言寿”，没有老不老，也没有一个死可得，真心自性不生不灭。所以无老死，也无老死尽。
【无苦集灭道。】
苦、集、灭、道，称为四圣谛。
先说苦谛：此苦指众生的果报完全是苦的。生老病死再加上贫病交加，是为苦苦;就是快乐也是无常的，乐坏苦生，名叫坏苦;享禅定之乐也是无常，属于行苦，是故三界中有苦苦、坏苦、行苦三种。才外，另有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。揭示了我们五浊恶世是苦的。
集谛是说积聚二十五有苦果之因，一切众生，无始以来，由贪嗔痴等烦恼，造积善恶业因，能招感三界生死等苦果。
灭谛：又名尽谛，灭谓灭二十五有，寂灭涅槃，灭尽三界结业烦恼，永无生死患累。
道谛：道谓修戒定慧通向涅槃之道，总有七科：一、四念处，二、四正断或四正勤，三、四神足或四如意足，四、五根，五、五力，六、七觉支或七菩提分，七、八圣道或八正道。此为三十七菩提助道品法。
苦集灭道虽是真谛，又同属法尘，诸法空相故，所以又说无苦集灭道。意思就是我们明白了这个四圣谛的真理就好，不要住在这个相上，实无有一个苦集灭道可得。
【无智亦无得。】
智慧能断一切无明烦恼，是成就一切佛法的根本，所以要成佛不开智慧是断无可能的。那这个智慧是长什么样子的呢？从何处得呢？要知道这个智慧是无形无相的，要开智慧从佛讲的法中去得，或者自已参悟中得。
得到后你的智慧在哪里呢？能拿出来看看吗？诸法毕竟空，无生无灭，无形无相，了不可得呀。一切法无自性，缘生缘灭，智慧亦如是，所以说智慧是不可得的，也是不可赐的。所以说“无智亦无得”，即是“诸法空相”。
【以无所得故，菩提萨埵。】
“菩提”就是觉悟，“萨埵”就是菩萨或大士，意思就是觉悟的菩萨是以一切无所得的这个原因，即心无所住，离一切相之意。
【依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。】
依靠广大圆满解脱智慧的原因，所以才能究竟心无挂碍，能心无挂碍，所以就不再有任何恐怖和烦恼，远离颠倒梦想。
这段的意思核心就是，依靠究竟圆满的智慧，才能究竟心无挂碍。
“心无挂碍”就是《金刚经》里说的，应无所住而生其心，任何一种挂碍都是我们心上的一粒尘土，只要还有一粒尘土，我们的真心自性都不能得到显现，都不能证得无漏果位。所以一定要悟得究竟圆满的智慧。
知道真心妄心这二种根本，才不至于迷误，才不会错乱修习，才会达到圆满的心无挂碍，究竟的远离颠倒梦想，了生脱死，究竟解脱。
【究竟涅槃。】
“究竟涅槃”就究竟无挂碍。心上还有一丝挂碍都不行，都得轮回，都得从头来过。“心不可得，法不可得，心与法一如，俱无所得”是为“究竟涅槃”，又名“大般涅槃”。大涅槃是常寂光净土。常寂光净土就是我们的老家，常是法身德，寂是解脱德，光是般若德，三德秘藏，是诸佛行处，菩萨依般若修行，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟得大涅槃。
【三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。】
“三世诸佛”，即过去古佛，现在世成就的佛，未来世成就的佛，这是三世诸佛，都是依这同一个智慧到达彼岸。得成无上正等正觉。
“阿耨多罗三藐三菩提”是梵语，此云无上正等正觉，菩提是最上，菩提是最平等，菩提是最真，故又称为无上正真之道。
【故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。】
所以要知道依般若波罗蜜多修行，能得证菩提佛果，证佛大涅槃，所以般若波罗蜜多是：
大神咒——神威之力最大，能度众生成佛，
大明咒——能破除众生的无明烦恼，
无上咒——般若最上，更无有上，
无等等咒——般若是佛母，这就是最殊胜的法。
能除一切苦——依般若波罗蜜多修行，越出三界火宅，远离生死轮回之苦。
真实不虚——真实究竟圆满的法。
【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰。】
心经有显说，也有密说，现在讲的是密说，即开始宣说陀罗尼：
【揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。】
咒语属于密义，含无量功德，说不能尽。所以咒语一般是不解释的，照念就好。佛门中有很多人依显教修行，亦有依密教修行，例如大悲咒、楞严咒等，都不可以解释。若有所解，不称为密。密是如人饮水，冷暖自知，讲不出，解不来，属诸佛心印，唯佛与佛知，不通他解，所以就不解释了。唯信能入，唯念能证。
君不见，绝学无为閒道人，不除妄想不求真。无明实性即佛性，幻化空身即法身。
法身觉了无一物，本源自性天真佛。五阴浮云空去来，三毒水泡空出没。
證实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。
顿觉了，如来禅，六度万行体中圆。梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
无罪福，无损益，寂灭性中莫问觅。比来尘镜未曾磨，今日分明须剖析。
谁无念？谁无生？若实无生无不生。唤取机关木人问，求佛施功早晚成。
放四大，莫把提，寂灭性中随饮啄。诸行无常一切空，即是如来大圆觉。
决定说，表真僧，有人不许任情徵。直截根源佛所叩，摘叶寻枝我不能。
摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得。六般神用空不空，一颗圆光色非色。
净五眼，得五力，唯證乃知难可测。镜里看形见不片，水中捉月争拈得。
常独行，常独步，达者同游涅槃路。调古神清风自高，貌悴骨刚人不顾。
穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。
无价珍，用无尽，利物应机终不吝。三身四智体中圆，八解六通心地印。
上士一决一切了，中下多闻多不信。但自怀中解垢衣，谁能向外誇精进。
从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。
观恶言，是功德，此即成吾善知识。不因讪谤成冤亲，何表无生慈忍力。
宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。
师子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂。香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。
游江海，涉山川，寻师访道为参禅。自从认得曹溪路，了知生死不相关。
行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也閒閒。
我师得见然灯佛，多劫曾为忍辱仙。几回生，几回死，生死悠悠无定止。
自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜。入深山，住兰若，岑崟幽邃长松下。
优游静坐野僧家，阒寂安居实萧洒。觉即了，不施功，一切有为法不同。
住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。
争似无为实相门，一超直入如来地。但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。
既能解此如意珠，自利利他终不竭。江月照，松风吹，永夜清宵何所为？
佛印戒珠心地印，雾露云霞体上衣。降龙钵，解虎锡，两股金环鸣历历。
不是标形虚事持，如来宝杖亲踪迹。不求真，不断妄，了知二法空无相。
无相无空无不空，即是如来真实相。心镜明，鉴无碍，廓然莹彻周沙界。
万象森罗影现中，一颗圆光非内外。豁达空，拨因果，漭漭荡荡招殃祸。
弃有著空病亦然，还如避溺而投火。舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪。
学人不了用修行，深成认贼将为子。损法财，灭功德，莫不由斯心意识。
是以禅门了却心，顿入无生知见力。大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚燄。
非但能摧外道心，早曾落却天魔胆。震法雷，击法鼓，布慈云兮洒甘露。
龙象蹴蹋润无边，三乘五戒皆惺悟。雪山肥腻更无杂，纯出醍醐我常纳。
一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。
诸佛法身入我性，我性还共如来合。一地俱足一切地，非色非心非行业。
弹指圆成八万门，刹那灭却阿鼻业。一切数句非数句，与吾灵觉何交涉。
不可毁，不可赞，体若虚空勿涯岸。不离当处常湛然，觅则知君不可见。
取不得，舍不得，不可得中只么得。默时说，说时默，大施门开无壅塞。
有人问我解何宗，报道摩诃般若力。或是或非人不识，逆行顺行天莫测。
吾早曾经多劫修，不是等閒相诳惑。建法幢，立宗旨，明明佛敕曹溪是。
第一迦叶首传灯，二十八代西天记。法东流，入此土，菩提达摩为初祖。
六代传衣天下闻，后人得道何穷数。真不立，妄本空，有无俱遣不空空。
二十空门元不著，一性如来体自同。心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。
痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。嗟末法，恶时世，众生福薄难调制。
去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害。问说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎。
作在心，殃在身，不须冤诉更尤人。欲得不招无閒业，莫谤如来正法轮。
旃檀林，无杂树，郁密深沈师子住。境静林间独自游，走兽飞禽皆远去。
师子儿，众随后，三岁便能大哮吼。若是野干随法王，百年妖怪虚开口。
圆顿教，勿人情，有疑不决直须争。不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。
非不非，是不是，差之毫釐失千里。是即龙女顿成佛，非即善星生陷坠。
吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休，入海算沙徒自困。
却被如来苦诃责，数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行，多年枉作风尘客。
种性邪，错知解，不达如来圆顿制。二乘精进勿道心，外道聪明无智慧。
亦愚痴，亦小騃，空拳指上生实解。执指为月枉施功，根境法中虚捏怪。
不见一法即如来，方得名为观自在。了即业障本来空，未了应须偿夙债。
饥逢玉膳不餐，病遇医王争得差。在欲行禅知见力，火中生莲终不坏。
勇施犯重悟无生，早时成佛于今在。师子吼，无畏说，深嗟懵懂顽皮靼。
祇知犯重障菩提，不见如来开秘诀。有二比丘犯淫杀，波离萤光增罪结。
维摩大士顿除疑，犹如赫日销霜雪。不思议，解脱力，妙用恒沙也无极。
四事供养敢辞劳，万两黄金亦销得。粉骨碎身未足酬，一句了然超百亿。
法中王，最高胜，河沙如来同共證。我今解此如意珠，信受之者皆相应。
了了见，无一物，亦无人，亦无佛。大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。
假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。日可冷，月可热，众魔不能坏真说。
象驾峥嵘谩进途，谁见螗螂能拒辙。大象不游于兔径，大悟不拘于小节。
莫将管见诳苍苍，未了吾今为君决。